測試文章 – 2025-12-01 15:10:50

“自得”是中國現代論學、論藝、論詩應用得相當廣泛的一個主要概念，特殊是在宋代表學發生后，理學家標榜其學為“自得”之學，其論學又貴自得，“自得”的應用頻率就更高。南宋學者真德秀，一部《西山唸書記》，“自得”一詞就呈現近百次。元代學者、文人應用“自得”一詞廣泛較多。明代陳獻章，其應用“自得”一詞的頻率不下于真德秀，其他如方孝孺、楊士奇、王守仁等，“自得”都是他們著作中凸起的高頻詞。于是，在宋以后的學術和詩學範疇，“自得”遂成為一個特殊主要的概念。可是，古人對“自得”概念的研討卻很少。就筆者所見，有李春青《論自得——兼談宋學對宋代詩學的影響》（《中國文明研討》1998年夏之卷），張毅《“萬物靜不雅皆自得”——儒家心學與詩學片論》（《中國文明研討》2002年冬之卷）。兩位的研討各有創獲，但鑒于“自得”概念的主要性，應用的普遍性和寄義的豐盛復雜性，這一題目無疑還有持續研討的需要。 要熟悉詩學“自得”論，就必需先清楚理學中的“自得”以及理學發生之前的“自得”概念，不然詩學中的“自得”概念無論若何都是說不清的。對“自得”作溯本探源的考核，是不成少的。 一、理學發生以前之“自得”論 “自得”一詞起源甚早，自先秦至宋代表學發生以前，“自得”一詞一向被普遍應用。先秦時代已用以論學，后來又用以論藝。當然，在分歧的語境中和分歧的話語體系中，其寄義是很不雷同的。追述并理清其意義變更，對熟悉宋元人論學論詩中“自得”概念，是非常需要的。 1.孟、莊之“自得” “自得”一詞，在戰國文獻中曾經屢見。影響最年夜的，當屬孟子之論。《孟子·離婁下》記孟子之言曰：“正人進修之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之擺佈逢其原。故正人欲其自得之也。”他講的是為學的體驗和到達的境界。由于孟子之論直接為宋代表學家所施展，下文會較多觸及，此處暫不臚陳。先秦諸子中應用“自得”一詞較多的是莊子，代表之論是說人應“自得其得”而不用“得人之得”，如《莊子·駢拇》說：“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞罷了矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見罷了矣夫。不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得，而不自得其得者也；適人之適，而不自適其適者也。”自適其適而不適人之適，自得其得而不得人之得，追蹤關心自我，身與心都著意獲取自性的知足，不從人以掉己。這是莊子的主意。到西晉人郭象注《莊子》，“自得”就成了焦點詞語。上海詞典出書社《哲學年夜辭典》說明郭象“自得”概念說：一是“指以安于天性為知足”，一是“指一種無依據的變更，義近獨化”。前一義，引《逍遠游》題下郭象注：“夫小年夜雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遠一也。”后一義，引《大批師》“夫道，無情有信，有為有形，可傳而不成受，可得而不成見”一節注：“道能幹也，此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不克不及使之得也。我之未得，又不克不及為得也。然則凡得之者，外不資于道，內不由于己，掘然自得而獨化也。”郭象此注顯然已分歧莊子之意。在郭象看來，事物之變更既非報酬，也非道的感化或遵守道的規定，而由于本身所具有的一種不成知的工具。“自得”之義，于是有些奧秘化。但這種“自得”之義，對后世卻頗有影響。 我們感到孟子與莊子所言“自得”，其義似乎頗不雷同，但元代學者陳櫟卻看到了其相通或甚至可說是雷同處，他說：“自得之說何昉乎？其殆昉于鄒孟氏、蒙莊氏乎？‘自得之則居之安’，其論正；‘得人之得而非自得其得’，其論奇。趣若異，回則同也。”他說明這雷同處是：“夫道可受而不成傳，中必自得，外至斯能受”，借以講為學之表裡關系。由於“道”“可受而不成傳”，所以“自得”就很是主要。所謂“不成傳”，實在道仍是要傳，只不外對于接收者來說，外有所受（外受）的前提是內有自得。自得為外受之前提，有自得，外受才有能夠（“中必自得，外至斯能受”）。則所謂“自得”，可以懂得為自心的感悟和貫通。這種懂得，顯然受了理學的影響。 2.屈原等以自足、恬愉為基礎義之“自得” 秦漢時，“自得”有最樸素之義，年夜致與自適、自安附近，是人個別心思感觸感染的描寫，心境愉悅而無悶，與“自掉”相反。屈原《遠游》：“漠虛靜以恬愉兮，澹有為而自得。聞赤松之清塵兮，愿乘風乎遺則。”清人蔣驥《山帶閣注楚辭》卷五釋曰：“自得，即恬愉之意。……虛靜而恬愉，有為而自得，正所為赤松清塵也，異乎迫厄而悲者矣。”所謂“清塵”，即安靜有為的境界，高傲的遺風，高貴的品德。自得則安靜有為，因此也寬閑自足，表示為怡然恬愉的心靈狀況與境界。《禮記·中庸》說：“正人素其位而行，不愿乎其外。素貧賤行乎貧賤，素富貴行乎富貴，素蠻夷行乎蠻夷，素患難行乎患難。正人無進而不自得焉。”循分守素，無過當之求，則無往而不自得。此亦近乎自足之意。這一意義之“自得”，一向用得很廣泛，如嵇康《與山巨源盡交書》：“所謂達能兼善而不渝，窮則自得而無悶。”此所謂自得乃不自掉。這一意義逐步由表現自足愉悅的心情向景象和境界演化，于是就與人的品德產生聯絡接觸。王羲之《蘭亭序》寫蘭亭會時之良辰美景，以及此時此境中的心情：“是日也，天朗氣清，惠風和暢。仰不雅宇宙之年夜，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，晤言一室之內；或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬殊，靜躁分歧，當其欣于所遇，暫得于己，快然自足，不知老之將至。”“快然自足”，一本作“快然自得”（“欣于所遇，暫得于己”也表達如許一種情懷），自足也即自得。王羲之《蘭亭序》實為《上巳日會蘭亭曲水詩》序，王羲之自己詩有四言、五言各一首，四言詩有云：“欣此暮春，和睦載柔。詠彼舞雩，異世同流。”此即所謂“快然自得”。明人葉盛推尊王羲之，認為後人不克不及懂得王羲之之襟懷胸襟，說：“王右軍羲之《蘭亭詩》，有‘詠彼舞雩’之言，亦可見其襟抱非凡。”詠彼舞雩，即《論語》所記曾點言志：“莫春者，春服既成，冠者五六人，孺子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而回。”是儒家后學常贊賞的守素樂道，王羲之有這般胸襟，所以也盛稱他“襟抱非凡”。后世儒者向往“詠彼舞雩”（或稱“浴沂舞雩”）之景象，這些對后代詩學有著直接影響。 此一意義之“自得”，還有負面義，《史記》記錄：“晏子為齊相，出，其御之妻從門間而窺其夫。其夫為相御，擁年夜蓋，策駟馬，洋洋得意，甚自得也。既而回，其妻請往。夫問其故。妻曰：‘晏子長不滿六尺，身相齊國，名顯諸侯。今者妾不雅其出，志念深矣，常有以自下者。今子長八尺，乃為人仆御，然子之意自認為足，妾是以求往也’。”此乃驕傲自溢，大人物警惕胸，缺少年夜氣度年夜心胸，小有所得即趾高氣揚。此一意義，后世也一向沿用。如元代楊弘道《優伶語錄》所載故事，說在昔時避兵逃亂時，遇一同路人，“不負不荷，如有余赍”，“怪而問之，曰：‘我優伶也。’且曰：‘技同相習，道同相得。相習則相親焉，相得則相恤焉。某處或人，優伶也。某地或人，亦優伶也。我奚以資糧為？’言竟，自得之色浮于面。”此優伶之“自得”，乃自得揚揚，神情實足，沾沾自喜，有驕人之色。“自得”的這種負面意義，與學術和詩論中之“自得”，關系不年夜。 3.論藝之“自得” “自得”一詞進進詩學範疇較晚，但進進書論畫論卻很早。唐人書論畫論中已屢見，但其義卻多有與先前分歧者。有“自若”意，如唐人竇臮《述書賦》評梁尚書仆射瑯琊人王克書法：“名劣筆健，乃逢王克。通流未精，疏快不忒。猶冬烘宿士，應用自得。”自得即自若。又有“自放”義，如唐朱景玄《唐朝名畫錄》記李靈省畫：“李靈省，落托不拘檢。長愛畫山川，每圖一幛，非其所欲，不即強為也。但以酒生思，傲然自得，不知王公之尊貴。若畫山川竹樹……得很是之體，符造化之功，不拘于品德，自得其趣爾。”其為人之“落托不拘檢”、“傲然自得”，與其書之“不拘于品德，自得其趣”，都有“自放”義。安分守紀不成能有藝術發明，故藝術的自得取向于打破陳規，是很可以懂得的。自放才幹舒卷自若，翩然自得，構成本身特點，有超然之趣。所以，藝術的自得往往與超然之趣相連，表示為超出法式的自得。宋人所著《宣和書譜》這般評價釋曇林書法： 釋曇林，莫知世。貫作小楷，下筆無力，一點畫不妄作。然修整矜持，正類經生之品德高者。……累數千字，終始一概，不掉行次，便于疾讀。但恨拘窘法式，無飄然自得之態。然其一波三折，筆之勢亦自不茍。豈其意與筆正，特見嚴謹，亦可嘉矣。 “飄然自得”從自放來，其背面是“修整矜持”、“拘窘法式”。不克不及“自放”就殊乏意趣。超出法式，舒卷自若，是為飄然自得。自放之義的“自得”，也融進了詩學不雅念，詩學“自得”不雅念中往往有舒放不拘的寄義。以自放為自得也不難以懂得。所謂“自得”，于道則為奇特貫通，不滯礙，無羈絆。于技于藝，則超出法式，瀟灑自若為自得。其精力仍是相通的。總之，“自得”是一種境界，一種達于為所欲為的境界。 當然，論藝之自得，更多的時辰仍是單獨有得之意。這一意義的自得，用于作書作畫，指首創而不蹈襲後人，或超出師法達于首創境界；用于不雅書不雅畫，則指自會于心，于所不雅作品之精力與妙處默契于心。用清人金圣嘆的話說，是為“高手所寫”與“妙眼所見”（《杜詩解·戲題王宰畫山川圖歌》）。前者如宋人米芾《畫史》所論：“大略牛馬人物，一模便似；山川摹皆不成。山川，心匠自得處高也。”這里“心匠自得”是與模仿絕對的概念，唯心有所得，不依傍別人，才能夠有首創。又《宣和畫譜》論郭熙畫說：…

1949年，父親正讀年夜四，面對結業。家道的艱巨，學業的前程，都在父親斟酌之中，也正在尋覓處理道路，探尋下一個步驟前途。父親向教員陳夢家講述本身的出身處境，也講述若何由熱情同學先容獲得教外籍研討生釋教史職位。 本年上半年，有伴侶發來兩封父親致陳夢家的信函，一封是“夢甲室存札——陳夢家及其友朋往來信札展”的手跡圖片，一封是某拍品的釋文。聯想到往年年末出書的《周汝昌師友書札手跡》里，剛好也有一封陳夢家寫給父親的信，這三封信，惹起了我的獵奇與愛好。 我還未見到父親撰寫有關陳夢家師長教師的文字。不外經梳理查找材料，終極仍是發明了一些蛛絲馬跡。 2005年12月18日這一天，父親午休起來，按例讓我給他讀報紙。那時父親一只眼曾經掉明，另一只也視物不清了。和往常一樣，我睜開報紙先讀幾段消息，然后再翻找文明方面的新聞。當翻看16日的《文匯唸書周報》時，一眼即看見“懷念趙蘿蕤年夜姐”的年夜題目，並且是很長的一整版。由於父親已經在文章里屢次提到過趙蘿蕤，想必他會感愛好，我頓時讀了起來。 沒想到父親聽罷，非常感歎。他講起本身在燕京年夜學唸書時，很受趙蘿蕤（Prof.Lucy Chao）的重視，還曾做過她的助教。 父親又談到本身的詩小樹屋作曾借給趙蘿蕤的愛人陳夢家和她的父親趙紫宸，並且本身和四哥抄寫胡適的《甲戌本》也被陳夢家和趙紫宸借閱過。后來父親到成都教書，也是由趙蘿蕤、孫正剛開具證實，證實父親是以燕京年夜學教員成分而往的。父親說：這些我都是很感恩的……這些工作不告知你們，未來都沒有人了解了。 父親平生兩次進進燕京年夜學唸書。1940年頭進燕園，1941年之冬，即遭日寇封校斥逐。1947年，當父親第二次踏進燕園，已出身滄桑，韶華老邁，步而立之年了。此時的父親，生氣難回，傷情易觸。他曾獨坐在燕園島亭背石桌寫下一首五言律詩： 林湖非不美，至美轉無名。 雙表真成鶴，孤鐘已是僧。 愁來乘靜隙，夢起續塵形。 獨坐誰相伴，夕陽竹一莖。 此時的燕年夜，早已名師散盡。昔時與父親一路唸書的同窗年夜半均已結業，有的已成為教員，于工作方面亦各有安居樂業之所，而父親卻仍是論理學生，于心耿耿。父親說那時他所聽的課，其實打不動他的心靈，他在給教員顧隨師長教師的信里訴說：所學西文學格格甚遠，“教者言之質且淺”，天然父親要另尋本身的“境界”。那時，父親雖身在西語交流系，課余必到藏書樓往看書，看洋書，也看古籍，並且曾經作起“考據”文章來了。 就在此時，也就是1947年10月，剛從美國歸國的陳夢家在燕年夜開了一門文字學課，父親前往聽課，感到很不錯，即選修了這門課程。如許，父親成為陳夢家的先生，他們也由此熟習起來。 我們先來了解一下狀況此次澄心堂夢甲室存札展中父親致陳夢家的信，內在的事務如下：…

一、“游戲”的來歷 郭寶昌這名字，十年前都是平地仰止。我很榮幸，在他暮年的時辰，無機會和他一路會商了幾年京劇美學；更榮幸的是，在一路任務了幾年，竟然真寫成了一部書——《了不得的游戲》。 《了不得的游戲》里“游戲”二字，我一向都不滿足。 “游戲”家教是如許來的——寫作經過歷程中，我們需求一個焦點概念，對京劇美學有一個晉陞。哪個詞呢？“適意”“假定性”“虛擬”……都不太好。寶昌教員說：“多年來，關于京劇，我一向有一個感到，叫‘游戲’，你感到怎么樣？”我一拍年夜腿：這個好！ 很快我就后悔本身拍年夜腿拍早了。一說“游戲”，中國人就會說“戱，虛戈”也，是我們老祖宗發現的；本國人就會說，和我們的藝術來源論很像啊！都對，又都不合錯誤。在寫作中，我很快就面對著這個概念說不明白的為難。可是，我曾經亮相經由過程了。只好搬來了李陀當援軍。 我能和寶昌教員會商京劇美學，是李陀的提出。寶昌教員共享會議室和李陀熟習，是在二十世紀八十年月。他們那時都是鐘惦棐片子實際小組的活潑分子。郭寶昌總說：“陀爺就是陀爺，人家有實際，看題目就是比其別人要深入！”為此，幾十年上去，郭寶昌在實際上對李陀簡直是完整信賴的。也是以，當李陀先容我往幫他收拾京劇美學實際時，他固然對我這京劇“內行”將信將疑，但也簡直絕不猜忌地就接收了我和他一路任務。 就如許，我們三小我為“游戲”作為概念是不是成立，在寶昌教員家里吵了整整一個下戰書。李陀說，好的實際概念是個把手，一拉，門就開了，讓人名頓開。你這“游戲”，用的人太多，太含混，太亂，打不開門。郭寶昌可不論，就以為這是他的嚴重發現。 他們都保持本身的不雅點，互不當協。誰也沒有壓服誰。最后只能吃一頓烤鴨，散了。歸去再各自揣摩。只是，在書稿的推動經過歷程中，我也其實找不到更好的概念，就讓步了。 但在后來不竭地寫作、修正、會商的經過歷程中，我垂垂清楚了，他為什么保持要用“游戲”，“游戲”對他意味著什么。 二、“游戲”的特性 郭寶昌平生的經過的事況，我就不在這兒贅述了。年少輕狂，丁壯蹉跎，五十歲突然以一部電視劇《年夜宅門》，名滿全國。年夜起年夜落，年夜悲年夜喜。《年夜宅門》讓郭寶昌申明鵲起，但拍攝《年夜宅門》的故事，比《年夜宅門》電視劇還要波折。這故事，簡略說來就是郭寶昌一句話——為拍《年夜宅門》，我喝了兩噸酒！幾多事，都付笑談中。我剛往寶昌教員家，他特地讓我看他家里的一幅字：“打進地下，等候上天”。對這句話，他很自得。 不了解是不是由於這跌蕩放誕升沉的經過的事況，和他在一路，我總能感到到他內涵有一種宏會議室出租大的張力。那種張力，貫串在他的藝術創作中，貫串在他筆下人物的愛恨、存亡、悲歡……之間，讓他塑造的人物抽像那么豐盛、那么有魅力。更神奇的是，我總感到郭寶昌有一種神奇的本事，使得他可以在這張力里自若游走，不拘泥于張力的任何一端。這本事，生怕就是“游戲”。也許，只要擁有這種游戲感，那種張力才幹完善開釋。 要說明白他那種游戲感，很不不難；就像我們寫那本書，說明白京劇是“游戲”一樣艱苦。但寶昌教員有一種性情特色，卻很不難被感知：人們稱他為“寶爺”，就是說他有北京宅門里“爺”的霸氣——這霸氣，有時辰就顯得蠻不講理；但他也有某種特別的親和力，那種讓生疏人一會兒親近的魅力。這兩個完整分歧的“寶爺”，都是他。在和他一路任務的經過歷程中，更常常領會到，寶昌教員蠻橫起來，那他就是“全國第一”，執拗得很；可是忽而他又謙遜謹嚴，謙虛得很。在這二者之間轉換，他沒有任何妨礙。 他這特性，在片子《春閨夢》往芝加哥年夜學放映前后展示得極盡描摹。 郭寶昌二〇〇八年拍了一部京劇片子《春閨夢》。這部片子沒有上過院線，很少人看過。但郭寶昌珍重這部片子。我剛和寶昌教員預備寫《了不得的游戲》時，有一天，他把片子《春閨夢》的碟片給我，吩咐我必定要看！…