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一 晏幾道與蘇軾之間,留下過一樁“公案”。據徽宗時期的邵澤平易近說:元祐中,叔原以是非句行,蘇子瞻因黃魯直欲見之,則謝曰:“今政事堂半吾家舊客,亦未暇見也。”(陸友仁:《硯北雜志》)即使邵澤平易近不曾“親見”,以生涯時期來看,他曾“親聞”此事是沒有疑問的。從他的論述中,蘇軾見晏幾道的緣由被設定為兩個:一是晏幾道歌詞風行,一是黃庭堅為之介。 年夜約應在宋哲宗“元祐”的頭三年間(一〇八六至一〇八八),晏幾道為范純仁編纂了一本歌詞集——《樂府補亡》。那么“元祐中”的京城,可以聞聽的“小山詞”,當也不出《樂府補亡》中所收錄的與蓮、鴻、?、云等歌妓有關的“婦人語”歌詞。與這個時光相接的,是宋神宗元豐八年(一〇八五),仍未能完整遣散“烏臺詩案”陰云的蘇軾,在自常州赴文登途中,顛末已經作守的密州,寫有《雜詩》一首,現實上是寫給一名女樂的,詩云:“舊日雙鴉照淺眉,現在婀娜綠云垂。蓬萊老守明朝往,腸斷簾間悲。”這與晏幾道在《樂府補亡》中悼念“云鴻”諸君的歌詞,如《臨江仙》“記得小?初見,兩重心字羅衣”“靚妝眉沁綠,羞艷粉生紅”“酡顏凝露學嬌啼。霞觴薰冷傲,云髻裊纖枝”等,神態頗為相似。 在《東坡樂府》里也有《浣溪沙》詞,其云:“道字嬌訛苦未成,未應春閣夢多情。朝來何事綠鬟傾。彩索身輕長趁燕,紅窗睡重不聞鶯。困人氣象近清明。”後人以為:“這般風調,令十七八女郎歌之,豈在‘晨風殘月’之下。”(賀裳:《皺水軒詞荃》)拿柳永詞來比并,是囿于習氣思想。實在這首詞的神韻,也是相似晏幾道的;且“道字嬌訛苦未成”,便恰是《雜詩》里“雙鴉照淺眉”的年紀。是以,詞固然不用必定是蘇軾守密州時作,然他于天風海雨之中,更饒悱惻繾綣之情,則無疑問。而回到京城的蘇軾,愿看法一見享有歌詞盛譽的晏幾道,此中應有著一種“詞人”間的同病相憐。 但蘇軾究竟是要經由過程黃庭堅,才幹傳遞見晏幾道的意愿,這天然緣于黃庭堅與晏幾道之間有著非同平常的伴侶關系。但以“元祐中”蘇、黃間的關系論——蘇軾曾幾回再三向朝廷推薦黃庭堅,甚至要黃庭堅來取代本身的職位;那么,邵澤平易近所謂的“因黃魯直欲見之”,也就不克不及消除如許一種能夠性,即在蘇軾自己,似也會有推薦晏幾道做官的意圖。交流遺憾的是,這一點找不出汗青實據,甚至連文學上的聯繫關係也不克不及夠供給。 無論蘇軾最後的念頭如何,成果倒是吃了閉門羹。 晏幾道說:“今政事堂半吾家舊客。”他的父親晏殊,是曾以“善知人”著名于時的。名流鉅公“如孔道輔、范仲淹皆出其門,而富弼、楊察皆其婿”(李燾:《續資治通鑒長編》)。蘇軾請求見晏幾道的元祐三年前后,位居宰輔的,有文彥博、呂公著、呂年夜防、范純仁等人。此中,直接與晏殊有關的,只要范仲淹之子范純仁一人。至于其他三人中,年事老邁的文彥博,是已經與富弼并稱于朝堂之上的,呂公著則與歐陽修“為講學之友”(《宋史·呂公著傳》)。這么說來,與晏氏婿同寅的文彥博和與晏氏弟子相為友朋的呂公著,也能算得上晏門昔時的舊客——甚至按照宋報酬官的常例,即進相者,會接收百官的“道謁”,而“進士高第”者,則須遵照“往拜在朝年夜臣之禮”(夏承燾:《二晏年譜》);那么無不由進士出生的士年夜夫,也就有成為“晏門舊客”的能夠。 即使這般,說“今政事堂中半吾家舊客”,仍顯夸飾;且與黃庭堅《小山集序》中所描述的那位真摯、清高的晏幾道收支過年夜——直截了本地講,這更趨近于一種“窮相”口氣,全不合適其父晏殊的“貧賤景象”。 二 晏殊是承平貧賤宰相,有興趣識地將公私生涯劃分得非分特別清楚。歸納綜合地講,即處置政事,態度嚴肅,剛峻難擋;退居游燕,不受拘束放浪,不復拘檢。這種差別的本源還在于自五代進宋,士年夜夫與天子、廟堂的聯絡接觸并非一體。但作為晏氏弟子與舊客的一代士年夜夫,如范仲淹、歐陽修等,開辟出一種“以全國為己任”的士風新貌,士年夜夫與天子、廟堂合為一體,由此,也便不再差別公私生涯的界線——“進亦憂,退亦憂”。那么,在新舊士年夜夫之間,也必定會迸發出一些掉和事務。 魏泰《東軒筆錄》載,一教學日年夜雪,晏殊退朝,歐陽修等往拜,“因置酒共賞,即席賦詩”;由于當日正與西夏交兵,故年青的歐陽修詩中便有了“主人與國共休戚,不唯喜樂將豐收;須連鐵甲冷透骨,四十余萬屯邊兵”之句。不曾料到的是,這令晏殊年夜為失望,甚至銜恨在心。據魏泰說: 歐陰文忠素與晏公無它,但自即席賦雪詩后,稍稍相掉。晏一日指韓愈畫像語坐客曰:“此貌年夜類歐陽修,安知修非愈之后也。吾重建文章,不重它為人。”歐陽亦每謂人曰:“晏公小詞最佳,詩次之,文又次于詩,其為人又次于文也。”豈文人相輕而然耶?(《東軒筆錄》) 經沈括《夢溪筆談》考據,宋朝人所見的韓愈畫像,實在是南唐的韓熙載,“小面而美髯,著紗帽”,而韓愈自己則本是“肥而寡髯”。胡道靜據南薰殿舊躲《圣賢畫冊》中韓愈像,“與傳為五代顧閎中畫的《韓熙載夜宴圖》絕對核,容貌正和韓熙載酷肖,可知這個過錯從北宋一向因循上去”。胡師長教師《校證》中附有圖版,取的是韓熙載的正面像,不易對比,我們取用其正面像(圖一)以與“《圣賢畫冊》中韓愈像”(圖二)做對照。 左圖為圖一:韓熙載(取自《韓熙載夜宴圖》部分);右圖為圖二:韓愈(取自故宮南薰殿舊躲《圣賢畫冊》) 韓愈自己的真正的邊幅,已被汗青埋沒,傳播至今的,也是近似“小面而美髯”的“韓愈”畫像。如呂維祺《圣賢像贊》(圖三),筆法雖難免粗陋,但從美髯來看,更趨近《夜宴圖》中的“韓熙載”,只是面型未能處置好;而王圻《三才圖會》(圖四)中,無論是面型仍是須髯,抑或“綸巾”,都與南薰殿舊躲《圣賢畫冊》中的“韓愈像”附近。…
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傳統經典承載著一個平易近族的優良文明。重釋傳統經典,不只是文明傳承的主要環節,也是加強文明認同與文明自負的需要道路。很多古代文論家早就認識到這一點,身材力行停止著對交流傳統經典的重釋,為傳統經典的傳承與成長奠基了堅實的基本,聞一多對《詩經》的古代闡釋便是這般。探討聞一多重釋《詩經》的途徑,對我們明天吸取傳統經典資本以助推中國式古代化的文論系統建構具有主要啟示意義。 經由過程詞語考釋前往《詩經》時期 在對《詩經》的闡釋中,聞一多提出要“帶讀者到《詩經》的時期”, “使《詩經》恢復西周東周那時的文字面孔”。故詞語考釋是他帶讀者通往《詩經》時期的必經之路。 無妨先來了解一下狀況他關于《芣苡》的解讀。他以為, 以往對《芣苡》的解讀“講來講往,仍是幾句原話,幾個原字,而話又那樣的簡略,簡略到老練,簡略到麻痺的田地”,而其要害在于懂得“芣苡”這一“篇中最要緊的字”。他起首依照植物學家的說法指出其“是一種多年草本植物,除了花是紫色的,小並且多之外,其余葉與花莖都像玉簪。夏季結實,也是紫色的”。接上去,他依據禹母吞薏苡而生禹的傳說,并聯合古聲韻學的常識,以為“‘芣苡’與‘胚胎’古音既不分”,故“‘芣苡’的本意就是‘胚胎’”。然后從生物學的不雅點看,“芣苡既是性命的仁子,那么采芣苡的風俗,即是性天性的表演,而《芣苡》這首詩即是那種天性的呼籲了”。他還借助宗法社會器重女性生殖效能的社會學不雅點,以為“這是一種較雪白的,閃著靈光的母性的欲看”。最后,他借用高本漢的方式,對《芣苡》停止古音標注,且對詩中“薄”“采”“有”“掇”“捋”“袺”“襭”等字作清楚說。基于多種方式的詞語考釋,聞一多不只看到了詩中婦女采摘芣苡的風氣畫面,更感觸感染到了遠遠時期人類對種族傳遞、繁衍生息的真摯期盼與熱切渴求。 再如他在《詩新臺鴻字說》中對“鴻”字的考釋。他以為將“鴻”訓為鳥名與詩義分歧。為此,他博引《承平御覽》《說文》《爾雅》《周禮》《漢書》《廣雅》《名醫別錄》等,多方求證。起首,他考定“籧篨”與“戚施”均指蟾蜍。基于蟾蜍的異名中有年夜腹之義,再依據“鴻”的語義考據也有年夜腹之義,故證明了“籧篨”“戚施”“鴻”的語義雷同。之后,他從語音上考據“鴻”的古讀為苦蠪,由此得出“苦蠪實蟾蜍之異名,則古有稱蟾蜍為鴻者”。這般一來,經由過程對要害詞語的語義、語音的考釋與辨析,他確證了“籧篨”“戚施”“鴻”在原初意義上的相通,這為《新臺》供給了契應時代的解讀,且也使其“撒網求魚,卻網到癩蛤蟆”的意脈貫穿了。 此外,他對《匡齋函牘》《高唐神女傳說之剖析》《姜源履年夜人跡考》《說魚》等有關《詩經》文本的闡釋年夜體循此論證方法。即使如《詩經新義》《詩經通義》《風詩類鈔》等未能專門提醒篇義的著作,聞一多也試圖經由過程“擇詞施訓”,重返汗共享會議室青語境,以還其原來臉孔。 在文學史脈中彰顯《詩經》價值 基于對《詩經》文本的闡釋,聞一多開啟了在文學史脈中彰顯《詩經》價值的任務。《歌與詩》與《文學的汗青意向》是這方面的力作。 此中,《歌與詩》重在中國文學史脈中提醒《詩經》的“典范引領”價值,這尤其表現在它對于古代古詩成長的推進上。古代古詩的鼓起,可以說是對古典詩歌的反水。但又因報酬地切斷與傳統詩歌的聯絡接觸,而誇大以東方為尺度,這使得古詩的成長如同無根的浮萍,其成長軌跡和創作準繩都有待制訂和完美。聞一多的《詩經》闡釋意在供給一種參考計劃。好比在成長軌跡方面,他指出中國詩歌有一個從歌到詩的成長經過歷程,“‘歌’的實質是抒懷的,此刻我們說‘詩’的實質是記事的”。而《詩經》則是歌與詩合流的成果。這意味著古代古詩從“五四”時代的“抒懷言志”到20世紀40年月的“抒懷的流放”,是與中國詩歌史脈相分歧的。再聯合他在《文學的汗青意向》中“詩得盡量采取小說戲劇的立場,應用小說戲劇的技能”的闡述,可見他意在闡明《詩經》中抒懷與記事合流的標的目的也是古代古詩的成長標的目的。又如在創作準繩方面,他誇大《詩經》是“詩歌一起配合中最圓滿的成教學場地就”,緣由在于它是“歌詩的同等一起配合,‘情’‘事’的均勻成長”,尤其是“此中的‘事’是顛末‘情’的泡制”。這便是說《詩經》在對抒懷與記事關系的處置上可謂典范。所以,古代古詩應在《詩經》的扶引與參照下前行。 《文學的汗青意向》除了對“典范引領”價值的提醒,它還活著界文學史脈中突顯《詩經》的“中漢文明精力標識”價值。聞一多以為《詩經》確立了中國有別于印度、以色列、希臘等其他文明古國的精力范式。這種精力范式表現在以下方面:一是抒懷詩成為文學的正統類型,并影響著其他藝術款式。他以為:“《三百篇》的時期,確乎是一個巨大的時期,我們的文明年夜體上是從這一剛開始的時代就定型了。文明定型了,文學也定型了。從此以后二千年間,詩——抒懷詩,一直是我們文學的正統的類型……詩,不單安排了全部文學範疇,還影響了外型藝術。”可見,《詩經》在中國文學甚至全部中國文明上的奠定性意義。二是詩具有宏大的社會效能。他說:“詩似乎也沒有在第二個國家里,像它在這里施展過的那樣年夜的社會效能。在我們這里,一降生,它就是宗教,是政治,是教導,是社交,它是周全的生涯。”經由過程對《詩經》的闡釋,他看到了中國詩的普遍涵容性,這顯示出與講求學科自力的東方文明相差別的中國特質。 聞一多對《詩經》的古代闡釋年夜體依循如下途徑睜開:一是提出構思,以西1對1教學學為參照視角來看清本真臉孔;二是實行驗證,經由過程要害詞語的多方考釋復原汗青;三是挖掘價值,在文學史脈中以古今中外對話彰顯其“典范引領”與“中漢文明精力標識”等價值。這不只可以用于對《詩經》的復原與闡釋,也可以用于對全部傳統經講座場地典文學的復原與闡釋任務,借此讓更多的傳統經典資本介入到中國特點社會主義的文明建構中來。 (本文系國度社科基金計劃項目“20世紀40年月中國古代文論轉型研討”(23BZW019)階段性結果) (作者系贛南師范年夜學文學院副傳授)